Diese Ausstellung beschäftigt sich mit der Geschichte der jüdischen Gemeinden in der Region Rhein-Erft-Rur seit dem Mittelalter. Sie thematisiert dabei die frühen Zeugnisse des Zusammenlebens wie der Verfolgungen ebenso wie Gleichheit, Toleranz, Integration und Assimilierung in den folgenden Jahrhunderten bis 1933 sowie Ausgrenzung, Verfolgung und Vernichtung während der Shoah. Auch die „Wiedergutmachung“, die Versöhnung und das Gedenken nach 1945 sowie die heutige Situation werden abgebildet. Dabei wird deutlich, wie sehr christliche und jüdische Kultur und Tradition einander über Jahrhunderte beeinflusst haben.
Bereits in der Spätantike lässt sich jüdisches Leben in Köln nachweisen, wobei ein Dekret von 321 die früheste bekannte Erwähnung darstellt und zeigt, dass jüdische und christliche Traditionen hier früh nebeneinander bestanden. Seit dem 13. Jahrhundert ist jüdisches Leben auch in Bergheim, Brühl, Erftstadt und Jülich nachgewiesen, vereinzelte Belege des 14. Jahrhunderts finden sich in Frechen und Bedburg. Phasen des Zusammenlebens wechselten sich mit Phasen schwerer Verfolgungen – etwa während der Kreuzzüge und der Pestpogrome des 14. Jahrhunderts – ab. Erst in der Frühen Neuzeit entstand wieder ein stabileres jüdisches Gemeindeleben, das jedoch stark von der Haltung der jeweiligen Landesherren abhing und sich in Formen begrenzter Selbstverwaltung sowie regionaler Vernetzung zeigte.
Ein Dekret von Kaiser Konstantin aus dem Jahr 321 erlaubte es erstmalig, Juden in den Kölner Stadtrat zu berufen. Dieses Dokument stellt den frühesten nachweisbaren Hinweis auf jüdische Menschen im Rheinland dar und verdeutlicht, dass jüdische und christliche Traditionen im Gebiet bereits seit spätantiken Zeiten vergleichbare Wurzeln besitzen. Bereits acht Jahre zuvor, im Jahr 313, wurde im Rahmen des Edikts von Mailand die Religionsfreiheit für Christen und für alle anderen Menschen festgeschrieben.
Es ist anzunehmen, dass das Dekret von 321 auch auf unsere Region, mit zahlreichen villae rusticae, die die Stadt mit lebensnotwendigen Gütern versorgten, Auswirkungen hatte. Der erste schriftliche Beleg jüdischen Lebens in unserer Region stammt allerdings erst aus dem Jahr 1096 – dem Jahr des ersten Kreuzzugs. Erzbischof Hermann III. ließ damals Kölner Jüdinnen und Juden nach Kerpen und in sechs andere Orte bringen, um sie vor den fanatischen Kreuzfahrern zu schützen. Nur in Kerpen überlebten die Juden dieses Massaker.
Der Grabstein des 1156 verstorbenen Rabbiners Jacob aus Köln wurde nach der Verwüstung des Kölner Judenfriedhofs Judenbüchel 1349 beim Ausbau der Landesburg Lechenich wiederverwendet und befindet sich noch immer am Vorburgtor (Willy Horsch, 2012, CC BY 3.0).
Der Grabstein des 1156 verstorbenen Rabbiners Jacob aus Köln wurde nach der Verwüstung des Kölner Judenfriedhofs Judenbüchel 1349 beim Ausbau der Landesburg Lechenich wiederverwendet und befindet sich noch immer am Vorburgtor (Willy Horsch, 2012, CC BY 3.0).
Seit dem 13. Jahrhundert ist jüdisches Leben auch in Bergheim, Brühl, Erftstadt und Jülich nachgewiesen, vereinzelte Belege des 14. Jahrhunderts finden sich in Frechen und Bedburg. In der gesamten Region kam es während der Pest 1348/49 zu brutalen Ausschreitungen gegen hier lebende jüdische Menschen, die mit Mord oder Vertreibung endeten.
Immer wieder und überall kam es im Heiligen Römischen Reich zu Pogromen gegen Mitglieder jüdischer Gemeinden. Diebold Schillings Luzerner Chronik thematisiert diese martialische Gewalt, hier die Verbrennung von Ravensburger Juden 1429 (Zentral- und Hochschulbibliothek Luzern).
Immer wieder und überall kam es im Heiligen Römischen Reich zu Pogromen gegen Mitglieder jüdischer Gemeinden. Diebold Schillings Luzerner Chronik thematisiert diese martialische Gewalt, hier die Verbrennung von Ravensburger Juden 1429 (Zentral- und Hochschulbibliothek Luzern).
In den folgenden Jahrhunderten lebten in den Orten unserer Region jüdische Menschen vereinzelt, teilweise auch kontinuierlich wie in Lechenich, aber nicht in größeren Gemeinschaften. Ein regeres jüdisches Gemeindeleben entwickelte sich allmählich in der Frühen Neuzeit und speziell nach dem Dreißigjährigen Krieg – abhängig von der Toleranz der jeweiligen Landesherren, die die Ansiedlung von jüdischen Menschen regulierten.
1716 wurde der Jude Heymann wegen Tabakrauchens auf der Straße („alzeith mit der tabacks feifen im maul über die gassen“) „denunzyrt“ und bestraft. Er gab daraufhin zu Protokoll, dass auch viele andere auf der Straße rauchen würden. (Stadtarchiv Kerpen, Depositum Pfarre St. Martinus, Gerichtsakten, Nr. 337)
Als Inhaber des so genannten „Judenregals“ konnten die Landesherren sie gegen Entgelt unter Schutz stellen.
1266 regelte Erzbischof Engelbert II. das Friedhofs- und Bestattungsrecht, Zollbestimmungen und das Monopol für den Geldverleih für die jüdische Bevölkerung. Die Quelle ist nicht nur inhaltlich für das christlich-jüdische Verhältnis, sondern auch wegen ihrer äußeren Form als in Stein gehauene Urkunde bedeutend. Das so genannte „Judenprivileg“ ist im Kölner Dom zu sehen (© Superbass / CC-BY-SA-4.0).
Die rechtliche Stellung der hier lebenden jüdischen Menschen wurde in Kurköln seit Ende des 16. und im Herzogtum Jülich-Berg seit dem Ende des 17. Jahrhunderts fixiert. In Bergheim und in Brühl fanden nach 1700 sogenannte Judenlandtage statt, die als Organe jüdischer Selbstverwaltung galten. Alltagsaspekte wie die Vernetzung des Kerpener Juden Moyses – Schwiegervater des Jülicher Juden Benedict – über Orts- und Territorialgrenzen hinweg oder die Taufe eines Wesselinger Juden sind den Quellen des 17. und 18. Jahrhunderts zu entnehmen.
1738 wies der Herzog von Jülich-Berg auch den Jülicher Bürgermeister an, dass die „ins Land nicht gehörige Juden“ – also die unvergleideten Juden – wegen einer ansteckenden Krankheit „aus dem Land geschaffet werden“ (Stadtarchiv Jülich, I Bund 66-20).
Lokalbezüge: Jülich
Münzschatz eines jüdischen Fernhändlers?
1953 wurde in Jülich bei Ausschachtungsarbeiten ein spätmittelalterlicher Münzschatz gefunden. Er bestand aus mindestens 139 Münzen verschiedenster Herkunft, verborgen in einem Tongefäß. Alle Münzen stammen aus dem 13. und der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts. Neben zahlreichen dünnen, hohl geprägten Hellern, die z.T. zerbrochen waren, befanden sich auch Gold- und Silbermünzen im Gefäß. Die jüngste Münze aus diesem Schatzfund datiert auf die Zeit zwischen 1350 und 1461. Dieses Datum und der Fundort führen uns auf die Spur des möglichen Besitzers des Schatzes: Zwischen 1350 und 1461 befand sich am Fundort die Synagoge von Jülich. Da der Fund sehr überregional zusammengesetzt ist wäre es denkbar, dass ein jüdischer Fernhändler hier seine Münzen versteckte. Möglicherweise war er den Pestpogromen zum Opfer gefallen, die von 1348 bis 1350 im Rheinland wüteten, und konnte seinen Schatz nicht mehr bergen.
Lokalbezüge: Elsdorf
1808: Ab heute heißen wir Knicker
Also ab jetzt Müller oder Schmitz? Nein, davor scheuten sie zurück – vielleicht hatte auch Bürgermeister Friderichs davon abgeraten. Stattdessen entschieden sich viele für Namen wie Baum, Hirsch oder Knicker.
Lokalbezüge: Jülich
Pokalsieger – Makkabi Jülich wird Westdeutscher Faustballmeister
Lokalbezüge: Brühl
Die jüdische Gemeinde im mittelalterlichen Brühl
Seit dem 14. Jahrhundert lassen sich Juden in Brühl in Quellen nachweisen. Voraussetzung für ihren Aufenthalt war die Zahlung einer „Schutzgebühr“ an den Kurfürsten. Ein Vertrag von 1369 zeigt, dass Juden als gleichberechtigte Geschäftspartner bei Grundstücksgeschäften mit Christen galten. Gefragt waren sie vor allem als Kreditgeber, da Christen kirchenrechtlich keine Zinsen erheben durften. 1371 sind Geldgeschäften Brühler Juden belegt. Erzbischof Friedrich gestattete dem Juden Bunhun, gen. Schaiff, mit Frau, Angehörigen (familia) und Habe den Aufenthalt in Brühl für die nächsten drei Jahre gegen eine Schutzgebühr von jährlich 60 schweren Goldgulden. 1424 verwehrte Köln jüdischen Menschen einen dauerhaften Aufenthalt in ihrer Stadt, woraufhin möglicherweise erneut Juden in das erzbischöfliche Brühl zogen. Hier wurden sie weiter toleriert. Ab 1371 ist ein Judenfriedhof belegt, und für die zweite Hälfte des 15. Jahrhunderts sind jüdische Wohnhäuser in Brühl nachgewiesen.
Durch die Einführung französischer Verwaltungsstrukturen am Ende des 18. Jahrhunderts erhielten Juden im Rheinland erstmals umfassende Bürgerrechte. Sie wurden jedoch schon bald wieder beschnitten und bestanden bis zur endgültigen rechtlichen Gleichstellung im Deutschen Reich 1871 nur eingeschränkt. Die neuen Freiheiten förderten zunächst eine starke gesellschaftliche und wirtschaftliche Integration, was sich in Vereinsmitgliedschaften, wachsendem Wohlstand und einer offen gelebten, zugleich aber oft verblassenden religiösen Identität zeigte. Mit dem Erstarken antisemitischer Stimmungen ab der Wende zum 20. Jahrhundert und besonders nach dem Ersten Weltkrieg kam es jedoch zu wachsender Ausgrenzung, die einige jüdische Gemeinschaften zur Gründung eigener kultureller und sportlicher Vereine veranlasste.
Die Errungenschaften der Französischen Revolution wurden mit der Eroberung der linksrheinischen Gebiete 1794 und der Eingliederung in das französische Staatsgebiet 1801 im neu gegründeten „Roer-Departement“ eingeführt. Für die Menschen jüdischen Glaubens bedeutete das erstmals eine rechtliche Gleichstellung mit den übrigen Staatsbürgern. Schon sechs Jahre später, 1808, wurden diese durch Napoleon Bonaparte wieder eingeschränkt. Die geltenden Gesetze blieben auch nach der Übernahme der Rheinprovinz durch die Preußen 1816 in Kraft. Erst mit der Reichsgründung 1871 wurden die Juden rechtlich der übrigen Bevölkerung gleichgestellt.
1808 änderte sich für jüdische Menschen die Namengebung: Die jüdischen Frauen und Männer im nördlichen Mittel- und Westeuropa hatten bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts meist noch keine festen Familiennamen. Die Namen bestanden aus dem eigenen Vornamen und dem Vornamen des Vaters verbunden mit einem zwischengeschobenen ben („Sohn von“) oder bat („Tochter von“). Mit Dekret vom 20. Juli 1808 wurden feste Familien- und Vornamen eingeführt. So sollte die Assimilation, also die Anpassung an die Gesellschaft gefördert werden. Für die Marie [Bürgermeisterei] Esch hat sich das Register, in das die neuen Namen am 20. Juli 1808 eingetragen wurden, erhalten.
Namenregister der Mairie Esch vom 20. Juli 1808 (Stadtarchiv Elsdorf)
Die neuen Freiheiten führten zu einer zunehmenden Integration der jüdischen Bevölkerung in die Gesellschaft. Ein sichtbares Zeichen hierfür sind die überall nachweisbaren Mitgliedschaften Menschen jüdischen Glaubens in den bürgerlichen Vereinen. Auch wirtschaftlich führten die neuen Möglichkeiten zu einem überdurchschnittlichen Wohlstand.
Trotz der Aufhebung von Berufsbeschränkungen blieben die traditionellen Handelsberufe im Laufe des 19. Jahrhunderts die vorherrschenden Gewerbe. Allerdings spezialisierte sich der Handel. Durch die zunehmende Emanzipation und Gewerbefreiheit war er auch in Sparten möglich, die bis dahin Juden verschlossen waren. Die Bezeichnung „Kaufmann“ löste die „Handelsleute“ ab.
Werbeinserate jüdischer Gewerbebetriebe aus Jülich (1931), Lechenich (1930) und Wesseling (1924) (Stadtarchiv Erftstadt; Stadtarchiv Wesseling; Stadtarchiv Jülich).
Immer mehr Juden waren aufgrund des Steueraufkommens wahlberechtigt, einzelne wurden auch in die Stadtverordnetenversammlungen gewählt. Die jüdische Identität konnte offen gelebt werden: Jüdische Feste wurden ganz selbstverständlich in den größeren Gaststätten und Sälen der Orte gefeiert.
Einladung zum „Simchas-Thora-Ball“ (Kreis-Intelligenzblatt für Euskirchen und Rheinbach Nr. 40 vom 3. Oktober 1868) und zum „Purim-Ball“ im Englischen Hof in Lechenich (Euskirchener Zeitung, Nr. 14, 15.2. 1879, beide Stadtarchiv Euskirchen).
Gleichzeitig verlor das Judentum im Alltagsleben vielfach an Bedeutung. Zahlreiche Jüdinnen und Juden fühlten sich vornehmlich als „gute Deutsche“ und kaum noch als jüdische Menschen.
Doch gegen Ende des 19. Jahrhunderts kam der Antisemitismus als eine neue Form der Feindlichkeit gegenüber einer angeblichen „jüdischen Rasse“ im Sinne des Darwinismus auf. Er steigerte sich nach dem Ersten Weltkrieg zu offenen Anfeindungen gegenüber jüdischen Menschen. Diese spürbare schrittweise Ausgrenzung aus der bürgerlichen Gesellschaft führte bei Teilen der jüdischen Bevölkerung zu einer Rückbesinnung auf die jüdischen Wurzeln.
Faustball Wanderpreis des VINTUS (Verband der jüdischen neutralen Turn- und Sportvereine) gestiftet vom Jüdischen Jugend-Verein Jülich im Jahr 1929. Seit 1926 hatte der Jugend-Verein eine eigene Sportabteilung (Museum Zitadelle Jülich, Inv.-Nr. 1996-0054, Schenkung Joseph M. Voss).
Es entstanden eigene jüdische Vereine, wie z.B. Jüdische Jugendvereine, so 1919 in Kerpen und Jülich, und Sportvereine, wie z.B. der VINTUS 1926 in Jülich und die „Turn- und Sportgruppe des Reichsbundes jüdischer Frontsoldaten“ 1925 in Düren. Diese Vereine blieben aber bis 1933 noch eine Minderheit im jüdischen Leben.
Faustball Wanderpreis des VINTUS (Verband der jüdischen neutralen Turn- und Sportvereine) gestiftet vom Jüdischen Jugend-Verein Jülich im Jahr 1929. Seit 1926 hatte der Jugend-Verein eine eigene Sportabteilung (Museum Zitadelle Jülich, Inv.-Nr. 1996-0054, Schenkung Joseph M. Voss).
Bis 1936 gab es beim Horremer SV etliche jüdische Fußballspieler: Walter Ehrlich, Jg. 1910, war mehrere Jahre lang Torwart der 1. Mannschaft und wanderte 1935 nach Johannesburg/Südafrika aus. Auch die Vettern Bruno Cohen, Jg. 1911, (vierter von rechts) und Kurt Hermanns, Jg. 1910, spielten schon als Schüler für den HSV. Sie wanderten 1935 bzw. 1936 nach New York aus (Stadtarchiv Kerpen, Bildarchiv Nr. 4148).
Bis 1936 gab es beim Horremer SV etliche jüdische Fußballspieler: Walter Ehrlich, Jg. 1910, war mehrere Jahre lang Torwart der 1. Mannschaft und wanderte 1935 nach Johannesburg/Südafrika aus. Auch die Vettern Bruno Cohen, Jg. 1911, (vierter von rechts) und Kurt Hermanns, Jg. 1910, spielten schon als Schüler für den HSV. Sie wanderten 1935 bzw. 1936 nach New York aus (Stadtarchiv Kerpen, Bildarchiv Nr. 4148).
Die Satzung des Jüdischen Jugendbundes Kerpen vom 1. November 1919 nennt als Vereinsziel „die Anhänglichkeit seiner Mitglieder an das Judentum [zu] erhalten und kräftig in ihren Sinn für alle idealen Interessen anregen, sie geistig und körperlich fortbilden und zu edler Geselligkeit [zu] vereinen“ (Stadtarchiv Kerpen, Amt Kerpen 621).
Archivmaterial zu Synagogen
Die seltene Innenaufnahme einer Landsynagoge aus dem Jahr 1928 zeigt das Innere der Synagoge in Drove (Nolden 2008, S. 68)
Die Dürener Synagoge wurde Ende der 1860er Jahre erbaut und 1920/21 umfassend renoviert. Die Synagoge wurde in der Reichpogromnacht niedergebrannt und wurde anschließend niedergelegt (Foto: Stadt- und Kreisarchiv Düren).
1854 wurde die Synagoge in Aldenhoven-Langweiler eingeweiht. Sie wurde während der Reichpogromnacht verwüstet aber nicht zerstört und diente als Lager für polnische Kriegsgefangene. Das Gebäude musste 1964 dem Tagebau Inden weichen (Bildagentur I. Petersen).
Die Synagoge im Pulheimer Ortsteil Stommeln ist eine der wenigen Synagogen in Deutschland, die während der Pogrome von 1938 nicht zerstört wurden und auch der nach dem Krieg einsetzenden Abrisswelle nicht zum Opfer fielen (Stadtarchiv Pulheim).
Die Innenansicht der Elsdorfer Synagoge ist die einzig bekannte Innenaufnahme einer Synagoge im Gebiet des heutigen Rhein-Erft-Kreises. Sie zeigt den nach Osten gerichteten Thoraschrein. Vor dem Schrein ist der Amud, das Bet- oder Lesepult zu sehen (Foto: Richard Hausmann, Springfield Ma., USA).
Die Eingangstür ist der Überrest der Frechener Synagoge. Heute steht die Türe im Gedenkraum des Frechener Stadtarchivs. Die hebräische Inschrift weist auf das Erbauungsjahr 1803 hin (Stadtarchiv Frechen).
Die 1863 errichtete Synagoge in der Grünstraße 35 in Jülich wurde im November 1938 geschändet (Stadtarchiv Jülich).
Wesselinger Synagoge „Am Markt“. Auch dieses Gotteshaus wurde im November 1938 niedergebrannt (Stadtarchiv Wesseling).
Die Synagogenordnung der jüdischen Gemeinde Kerpen gibt einen Einblick in das geregelte Gemeindeleben (Stadtarchiv Kerpen).
Hürth, Weierstraße 41. Bis 1880 befand sich im Obergeschoss des Hauses ein jüdischer Betsaal. Auf demselben Grundstück im Hinterhof wurde die kleine Hürther Synagoge errichtet. Von den Verwüstungen der Pogrome 1938 blieb das Gebäude verschont, da es bereits zuvor nicht mehr als Synagoge genutzt und an einen Händler verkauft worden war. Heute erinnert eine Plakette an der Hausfassade an die ehemalige Synagoge (Foto: Familie Sterck, Hürth).
Zeichnungen Synagoge
Bekanntmachung zur Einweihung der neuen Synagoge in Erftstadt-Lechenich von 1886. Die Zeichnung zeigt das imposante Bauwerk sowie die Verbildlichung des feierlichen Programmablaufs (Stadtarchiv Erftstadt).
Zwiebelturm mit Davidstern
Nach über 25-jährigem Bestehen der Brühler Synagoge an der Friedrichstraße wurde im Jahr 1908 der Zwiebelturm samt Davidsstern auf dem Gebäude errichtet. Die Abbildung zeigt eine Zeichnung des Turms aus den Akten der Brühler Bauverwaltung (Stadtarchiv Brühl).
Dieser Toraschrein stammt sehr wahrscheinlich aus der Synagoge in Rödingen. Das Foto zeigt den Toraschrein bei einer Ausstellung im Jülicher Rathaus im Jahr 1925 (Stadtarchiv Jülich).
Die Synagoge in Linnich wurde 1913 als Zentralbau mit Jugendstilelementen errichtet. Ungewöhnlich war auch ihre Ausrichtung nach Nord-Osten. Am Morgen des 10. Novembers 1938 wurde die Synagoge in Brand gesteckt. Die Ruine zerfiel und wurde durch die Kriegseinwirkungen völlig zerstört. Nur die ehemalige Umfassungsmauer ist bis heute erhalten (Brocke 1999, S. 341).
Die Synagoge in Düren-Gürzenich wurde 1906 eingeweiht. Sie wurde am frühen Morgen des 10. November 1938 zerstört.
Unmittelbar nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 setzte eine umfassende Entrechtung und systematische Ausgrenzung der jüdischen Bevölkerung ein, die sich über Boykotte, gesetzliche Diskriminierung und alltägliche Schikanen stetig verschärfte. Mit den Novemberpogromen 1938 erreichte die Gewalt eine neue Dimension. Synagogen wurden zerstört, jüdische Menschen misshandelt und getötet sowie die Betroffenen zusätzlich finanziell belastet. Während des Zweiten Weltkriegs führten Deportationen, Zwangsarbeit und industrielle Massenmorde schließlich zur Ermordung von etwa sechs Millionen europäischen Jüdinnen und Juden. Darunter war nahezu die gesamte jüdischen Bevölkerung der heutigen Kreise Rhein-Erft und Düren, deren Gemeinschaft nach 1945 vollständig vernichtet war.
Mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten am 30. Januar 1933 begann die systematische Diskriminierung und Unterdrückung der Jüdinnen und Juden im Deutschen Reich. Die propagierte Hetze entlud sich unmittelbar nach diesem Ereignis bereits in gewaltsamen Übergriffen gegenüber der jüdischen Bevölkerung. Wer diese Übergriffe als einmalige antisemitische Aktion ansah, wurde am 1. April 1933 eines Besseren belehrt: Mit dem sogenannten Judenboykott sollten auch die übrigen Einwohner*innen an der Unterstützung jüdischer Geschäfte und Einrichtungen gehindert werden, indem Nationalsozialisten Stellung vor jüdischen Geschäften bezogen.
Judenboykott in Frechen vor dem Geschäft Cohen auf der Hauptstraße. Auf dem Schild ist zu lesen: „Deutsche kaufen nicht in diesem Juden-Laden“ (Stadtarchiv Frechen, BS 000423-01)
Bis zum Jahr 1938 wurde eine sukzessive Ausgrenzung und Benachteiligung der jüdischen Bevölkerung vorangetrieben. Schon die Rassengesetze von 1935 machten jüdische Menschen zu Bürgerinnen und Bürgern zweiter Klasse. Diese Diskriminierung betraf alle Lebensbereiche.
Als Beispiel kann die vorgeschriebene Annahme der Zwangsnamen „Sara“ (für Frauen) und „Israel“ (für Männer) ab dem 17. August 1938 angeführt werden.
Auszug aus der Heiratsurkunde von Adolf Katz und Alice Hertz (Stadtarchiv Frechen, Heiratsurkunde 110/1928)
Archivmaterial zum Thema Entrechtung
Die Brühler Metzgerei von Siegmund Sürth wird Mitte der 1930er Jahre Opfer antijüdischer Propaganda
Gartenansicht der „Villa Buth“ in Jülich-Kirchberg. Hier wurden auf Verfügung des Landrates Ulrich Freiherr von Mylius vom 15. März 1941 alle noch im Kreis Jülich wohnenden Juden zwangsweise untergebracht (Foto: Untere Denkmalbehörde Jülich).
Der Reisepass für Bernhard Franken aus Friesheim / Lechenich wurde am 31.10.1938 mit den diskriminierenden roten „J“ gekennzeichnet. Bernhard Franken wurde 1942 nach Maly Trostinec deportiert und dort ermordet (Stadtarchiv Erftstadt, A03-571).
Nach der Schließung der jüdischen Volksschule blieb den elf jüdischen Schülern die Aufnahme an der Volksschule Kerpen verwehrt. Zudem wurde der jüdische Lehrer Gustav Stern in Haft genommen. Kerpen am 12.11.1938 (Amt Kerpen 2966-16).
Der Buirer Jude Gustav Roer stellte über die während des Angriffs auf seine Wohnung und sein Geschäft am 12. November 1938 beschädigten Fenster und Einrichtungsgegenstände eine Kostenrechnung auf. Die Kosten wurden ihm nie erstattet. Die drei Täter wurden zwar zunächst festgenommen, dann aber straflos aus der Verwahrung entlassen. Kerpen-Buir am 14.11.1938 (Amt Kerpen 2966-42).
In einem „Juden Spiegel“ übertitelten Artikel wurden drei Jülicherinnen in der Lokalausgabe des Westdeutschen Beobachters diffamiert, weil sie in jüdischen Geschäften eingekauft hatten (Westdeutscher Beobachter, Ausgabe Jülich v. 26.6.1935; Universitäts- und Landesbibliothek Köln).
Am Schaukasten der NSDAP (Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) an der Manheimer Schule wurde gewarnt: „Wer beim Juden kauft, ist ein Volksverräter“, 1940 (Stadtarchiv Kerpen, Bildarchiv Nr. 2978).
Die zerstörte neue Synagoge in Lechenich am Tag nach dem Pogrom 1938 (Stadtarchiv Erftstadt, Best E 01, Bildarchiv Lechenich).
Die Ereignisse des November 1938 überschatteten die bereits erlittenen Benachteiligungen. In ganz Deutschland – so auch in der Region an Rhein, Erft und Rur – brannten Synagogen, wurden jüdische Geschäfte und Häuser geplündert und zerstört sowie jüdische Menschen überfallen und ermordet. Ausgelöst wurde diese Gewalt durch eine antisemitische Hetzrede von Joseph Goebbels. Die Novemberpogrome markieren den überaus gewaltsamen Übergang von der Ausgrenzung und Diskriminierung der jüdischen Menschen zur systematischen Verfolgung bis hin zum Holocaust.
Die Reichprogromnacht in Brühl. Das Bild zeigt den Brand der Synagoge in Brühl am 10. November 1938 (Stadtarchiv Brühl, Neff –Synagogenbrand 10 Nov 1938).
Die Reichprogromnacht in Brühl. Das Bild zeigt den Brand der Synagoge in Brühl am 10. November 1938 (Stadtarchiv Brühl, Neff –Synagogenbrand 10 Nov 1938).
Mit Beginn des Zweiten Weltkrieges am 1. September 1939 und insbesondere nach dem Überfall auf die Sowjetunion im Jahr 1941 verschärfte sich die Lage der jüdischen Bevölkerung weiter.
Beschreibung der Ausschreitungen im Rahmen der Reichspogromnacht in Kerpen (Stadtarchiv Kerpen, Amt Kerpen Nr. 2966, Bl. 4).
Sie wurden in sogenannten Ghettos zusammengetrieben und anschließend in die eroberten Gebiete Osteuropas deportiert. Dort mussten gesunde Menschen Zwangsarbeit leisten, während Kranke, Ältere und Kinder entweder durch Sonderaktionen der SS oder in Vernichtungslagern ermordet wurden. Auch in unserer Region wurden Menschen verschleppt. Vom sogenannten „Ghettohaus“ wurden die letzten 31 noch in Kerpen lebenden jüdischen Kinder, Frauen und Männer am 18. Juli 1942 deportiert: der Jüngste war der 4-jährige Erich Eiffeler, der Älteste der 86-jährige Philipp Voss. Die meisten von ihnen wurden nach Maly Trostinec bei Minsk gebracht und sofort ermordet. Niemand von ihnen überlebte den Holocaust.
Deportation von jüdischen Menschen aus Kerpen (Stadtarchiv Kerpen, Bildarchiv Nr. 5830).
Deportation von jüdischen Menschen aus Kerpen (Stadtarchiv Kerpen, Bildarchiv Nr. 5830).
Ungefähr sechs Millionen Menschen der jüdisch-europäischen Bevölkerung fielen der antisemitischen Mordmaschinerie der Nationalsozialisten und ihrer vielen willfährigen Helfer so zum Opfer – unter ihnen die überwiegende Mehrheit der jüdischen Bevölkerung der heutigen Kreise Rhein-Erft und Düren. Im heutigen Rhein-Erft-Kreis waren es fast 700 Jüdinnen und Juden.
Nach der Niederlage des Deutschen Reiches 1945 war die ehemals blühende jüdische Gesellschaft in unserer Region vollständig ausgelöscht.
Die Deportation der jüdischen Familien ist in einer Akte im Stadtarchiv Kerpen überliefert. Besonders der zynische Ausdruck „evakuiert“ kann als Sinnbild für das Verständnis der NS-Ideologie angeführt werden (Stadtarchiv Kerpen, Amt Kerpen, Nr. 2954, Bl. 11r, 12).
Vielen Jüdinnen und Juden blieb nur die Flucht aus ihrer Heimat. Dabei konnten sich nur wenige retten, auch die Flucht in benachbarte Staaten blieb meistens erfolglos.
Das Bild zeigt Maita, Chaim (sitzend), Levi und Simcha Erder im Jahr 1939 im Pariser Exil (Stadtarchiv Hürth, 5.01.2596).
Lokalbezüge: Bergheim
Ein Dokument der Entrechtung
Als Isidor Falk 51 Jahre alt ist, kommen die Nationalsozialisten an die Macht, seine Frau Philippine ist zu diesem Zeitpunkt 36 Jahre alt, ihr Sohn ist erst 14 Jahre alt. Als praktizierende jüdische Familie sind sie damit einer wachsenden Gefahr ausgesetzt. Die gezeigte Meldekarte verdeutlicht die Entrechtung die die Familie in dieser Zeit erlitt. Isidor Falk – geboren als preußischer Staatsangehöriger wechselt zunächst wie alle Bürger*innen zum Staatsbürger des Deutschen Reichs. Diese Reichsbürgerschaft wird ihm aufgrund des Reichsbürgergesetztes von 1935 entzogen. Erkennbar ist dies an dem grünen Schriftzug „Nicht Reichsbürger“. Auch die Auswirkungen der Namensänderungsverordnung von 1938 sind auf dem Dokument zu erkennen. Isidors Name wird um den Namen „Israel“ ergänzt, Philippines Name um den Namen „Sara“. Isidor Falk wurde im Konzentrationslager Auschwitz ermordet, Philippine und Helmut flohen nach Brüssel und überlebten.
Lokalbezüge: Pulheim-Stommeln
Alltagsleben einer Krämerfamilie
Das Bild zeigt das Alltagsleben einer jüdischen Unternehmerfamilie, die bereits die ersten Auswirkungen systematischer Ausgrenzung zu bewältigen hat. Die gewaltsamen Ausschreitungen von 1938, insbesondere die Reichspogromnacht, lagen damals noch in der Ferne. Während der Reichpogromnacht zogen zwei Stommelner SA-Mitglieder mit geschulterten Gewehren auf. Zerstört wurde das Geschäft nicht. Mit der Verordnung zur Ausschaltung der Juden aus dem deutschen Wirtschaftsleben vom 12. November 1938 wurde jüdischen Menschen der Betrieb von Geschäften untersagt. Der kleine Laden von Johanna Moses musste daraufhin schließen, sie verzog nach Köln und wurde von dort deportiert und vermutlich in Maly Trostinec ermordet.
Lokalbezüge: Elsdorf
Warum der jüdische Friedhof die NS-Zeit überstand
Lokalbezüge: Region Rhein-Erft-Rur
Stolpersteine – mehr als Messingplatten
Stolpersteine sind in nahezu allen Kommunen in unserer Region zu sehen. Sie sind eine Form der Aufarbeitung und ermöglichen es das Schicksal der ehemaligen Bürger*innen unserer Region zu verstehen. Um einen Stolperstein verlegen zu können, ist es nötig den korrekten Namen und das Geburtsjahr der Geburtsurkunde zu entnehmen, die letzte selbstgewählte Wohnadresse über die Meldekartei herauszufinden, und zu dem Schicksal – Deportation, Flucht, Ermordung – zu recherchieren. Für Namen, Geburtsjahr und Adresse reicht es die Archivbestände des Stadtarchivs zu prüfen. Die Dokumente zum Schicksal unserer ehemaligen Mitbürger*innen werden in der Regel in andernorts aufbewahrt. Die Arolsen Archives, die Landesarchive und das Bundesarchiv verwahren wertvolle Quellen zur Verfolgung und Wiedergutmachung.
Durch die dezentrale Platzierung im Alltag entstehen subtile, aber beständige Erinnerungsorte, die das kollektive Gedächtnis dauerhaft verankern.
Lokalbezüge: Pulheim
Julius Heidt (*05.06.1902 † 18.08.1983)
Julius Heidt war ein Stommelner Viehhändler aus einer jüdischen Familie. Um Elisabeth Beuth (*13.10.1910) heiraten zu können, konvertierte Heidt 1929 zum Katholizismus. Das Paar heiratete im September 1933 in Pulheim. 1937 zogen sie von Pulheim nach Köln. Beide wurden 1943 wurden in das Müngersdorfer Deportationslager gebracht, konnten aber fliehen und wurden von einem Bekannten versteckt. Im Versteck blieben sie bis zum Einrücken der Amerikaner Anfang März 1945, kehrten danach wieder nach Pulheim zurück, und nahmen den Viehhandel wieder auf. Sie kümmerten sich außerdem um Geflüchtete und Kriegsheimkehrer. 1946 wurde Julius Heidt von der amerikanischen Militärregierung zum Bürgermeister ernannt. Nach der ersten Kommunalwahl im September 1946 wurde er als Bürgermeister bestätigt und blieb bis 1964 in diesem Amt. Von seinen vier Geschwistern überlebte nur er den Holocaust.
Nach 1945 wurden auf deutschem Staatsgebiet umfangreiche Entschädigungsregelungen für überlebende jüdische Opfer entwickelt. Hierzu zählen beispielsweise das Luxemburger Abkommen sowie Gesetze zur Rückgabe geraubten Besitzes und zur Anerkennung persönlicher Schäden. Diese Maßnahmen waren gesellschaftlich und politisch stark umstritten. Neben der direkten, finanziellen Entschädigung entstanden vielerorts lokale Erinnerungsorte wie Gedenktafeln und Mahnmale, die an die Verfolgten erinnern sollen. Jüdische Friedhöfe wurden zum Zweck der Erinnerung unter Denkmalschutz gesetzt. Ein weithin sichtbares Zeichen des Gedenkens ist zudem das Projekt der Stolpersteine, das seit den 1990er-Jahren in zahlreichen Städten umgesetzt wird und durch individuelle Gedenkplaketten an die früheren Wohnorte der Opfer erinnert.
1952 traf die Bundesrepublik im Luxemburger Abkommen mit Israel eine Vereinbarung über die Entschädigung jüdischer Opfer. Das Abkommen war von beiden Seiten umstritten: In Israel wurde die Zahlung teilweise als unzureichend bzw. als „Blutgeld“ bezeichnet, während in Deutschland ein Teil der Bevölkerung die Höhe der Leistungen als zu hoch oder nicht nötig empfand. Im Bundestag stimmte nur eine knappe Mehrheit für die Annahme des Abkommens.
Elementare Bausteine der Wiedergutmachung waren das Rückerstattungs- und das Bundesentschädigungsgesetz. Ersteres regelte die Rückgabe wiederauffindbaren Eigentums, vor allem solcher Werte, die in die Hände privater Nutznießer gelangt waren. Letzteres erlaubte jedem Einzelnen, Schäden an Leib, Leben, Gesundheit, Freiheit, Ausbildung und beruflichem Fortkommen geltend zu machen – auch für Familienmitglieder.
Antrag der Erben von Gustav Heidt zur Rückerstattung zweier Grundstücke in Hürth. Die Gemeinde Hürth leistete nach drei Jahren Verhandlungen widerwillig eine Ausgleichszahlung von 7.500 DM (Stadtarchiv Hürth, Bestand 1.12.5424).
Gedenkstätte am ehemaligen Standort der Brühler Synagoge in der Straße „An der Synagoge“ (Foto: Willy Horsch)
Über diese materielle Entschädigung hinaus entschied jede Kommune eigenständig über die Errichtung von Mahn und Gedenkstätten, die von schlichten Opfertafeln an ehemaligen Synagogenstandorten bis zu kunstvollen Skulpturen reichen.
Gedenkstätte am ehemaligen Standort der Brühler Synagoge in der Straße „An der Synagoge“ (Foto: Willy Horsch)
Die Brühler Gedenkstätte „An der Synagoge“ (ohne Datierung). (Stadtarchiv Brühl)
Ein besonders eindrucksvolles Beispiel ist das Mahnmal auf dem Propst-Bechte-Platz in Jülich, das am 2. Dezember 2001 eingeweiht wurde. Zahlreiche jüdische Friedhöfe, heute unter Denkmalschutz, dienen ebenfalls als Mahnmale.
Mahnmal auf dem Propst-Bechte-Platz in Jülich (Stadtarchiv Jülich)
Mahnmal auf dem Propst-Bechte-Platz in Jülich (Stadtarchiv Jülich)
Schreiben des ehemaligen amerikanischen Soldaten Kurt Hermanns an das Amt Horrem über den Zustand des jüdischen Friedhofs in Kerpen (Stadtarchiv Kerpen, Amt Horrem, Nr. 393)
Ein weiteres, flächendeckendes Zeichen des Gedenkens ist das Projekt der Stolpersteine des Künstlers Gunter Demnig. Seit 1992 werden an den letzten frei gewählten Wohnorten der Opfer kleine Gedenkplaketten eingelassen. Im Rhein Erft Kreis war Brühl am 11. Juli 2003 als erste Kommune aktiv und verlegte bisher insgesamt 39 Steine; bis heute wurden in allen Kommunen der Kreise 645 Stolpersteine verlegt.
Stolperstein für Heinrich Zehnpfennig (Foto: Stadtarchiv Bergheim).
Stolperstein für Heinrich Zehnpfennig (Foto: Stadtarchiv Bergheim).
Auch die Benennung von Straßen wird als Symbol der Versöhnung genutzt. In Hürth wurde 2003 die Erderstraße nach der jüdischen Familie Erder benannt. Santa Pelham (geborene Erder), eine der wenigen Überlebenden, nahm persönlich an der Enthüllung teil.
Zeitungsartikel: Santa Pelham geb. Erder besucht anlässlich der Enthüllung des Straßenschildes der Erderstraße die Stadt Hürth (Kölnische Rundschau vom 8.9.2003).
Ehemalige jüdische Mitbürger*innen besuchten 1984, nach einer Einladung der Stadt Wesseling, ihre alte Heimatstadt (Stadtarchiv Wesseling).
Materielle Entschädigungen, lokale Gedenkstätten, Stolpersteine und Straßenbenennungen verankern das Gedenken im Alltag der Region Rhein-Erft-Rur und bilden das Fundament dauerhafter Versöhnung.
Ehemalige jüdische Mitbürger*innen besuchten 1984, nach einer Einladung der Stadt Wesseling, ihre alte Heimatstadt (Stadtarchiv Wesseling).